Vastu Shastra (ou Vastu Veda, Sthapatya Veda, le Vastu Vidya ), est la plus ancienne et complète science de la construction, de l'architecture en harmonie avec la nature pour le bien de l'humanité tout entière. Développée dans les temps védiques il y a des millénaires, préservée et transmise par la pratique, la transmission orale, la transmission visuelle à travers la sculpture et manuscrits monographies / textes sur feuilles de palmier.
Bien que cette immense masse d'informations ne porte pas sur l'aspect technique de la construction, il vise à exploiter les éléments naturels abondants et les énergies comme la chaleur et la lumière du soleil, la combinaison des champs magnétiques de la Terre, l'influence des planètes et autres corps célestes  pour nous permettre de mener une vie paisible en créant des conditions de vie agréables.  «Vastu» est le royaume du non-manifesté et "vaastu" est tout ce qui est manifesté. 
Vastu Shastra est une étude très scientifique et précise (pas basée sur des hypothèses) et est donc très rationnelle. Il est également garant à propos de sa permanence car il prend en compte les orientations qui sont statiques.
En unifiant Ayurveda, art, astronomie et astrologie, Vastu Shastra rend visibles les croyances profondément ancrées en elles les reliant aux vies humaines, l'amélioration de notre santé, de bonheur et de bien-être. Le principal objectif des architectes et des sculpteurs antiques était d'imiter une expression concrète à travers les lois de l'univers. Le vastu shastra permet de maintenir l’équilibre entre l’homme et son environnement, entre l’environnement et notre propre soi.
Le terme vastu désigne le site de construction pour une structure, l’endroit où nous voulons construire.
Le terme shastra désigne les règles ou principes de construction dans une propriété.

 

 

 

Les principes védiques 

Depuis des temps immémoriaux, toute la sagesse védique continue à vivre à travers la tradition du Shruti (entendre), du Smriti (mémoriser) et du Darshan (observer) telle qu’elle a été transmise dans le Rig Véda, l’Atharva Véda et le Sama Véda (les 4 membres des védas). Le vastu shastra est issu de Shthapatya qui est une branche de l’Atharva véda.

Le mot VASTU désigne le site choisi pour un édifice déjà construit ou à construire et SHASTRA signifie connaissances ou principes. Le vastu shastra est donc la connaissance ou les principes védiques qui régissent la planification et la construction d’habitations et édifices de tout genre.

VASTU « site, fondation d’une maison,     SHASTRA    « connaissance, science, doctrine

terrain, bâtiment, lieu d’habitation,                 enseignement »                

maison, propriété familiale »

Les sages de l'antiquité, après observation directe de la nature, ont élaboré certains principes guidant la construction des temples, maisons, immeubles résidentiels, magasins ou ateliers afin d’assurer le bien-être des hommes.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ces conclusions extrêmement précieuses étaient fondées sur la compréhension des 5 éléments (terre/eau/feu/air/espace) dans l’environnement et leur interaction avec l’homme. Les sages n’ont jamais révélé ces principes en les accompagnant d’une explication justificative. Ils ont livré leurs conclusions sans jamais se douter qu’on puisse les soumettre à l’esprit critique moderne. Ces sages appelés Rishis avaient conscience du gigantesque jeu dramatique auquel se livrent les énergies cosmiques positives et négatives luttant pour la suprématie car parties intégrantes de l'univers et faits de la même substance, ils étaient en harmonie avec elles. Ils pratiquaient la méditation pour transcender la limite étroite de leur individualité et exploraient les éternels mystères de l'univers. 
Ils comprenaient les rapports existant entre macrocosme (l’univers) et microcosme (la terre et les comportements humains). La création est dans son expression, régie par les lois étrangères au genre humain, comprises et respectées de ces antiques sages.  Grace à leur minutieuse observation du mouvement de la terre dans l'espace, les anciens pouvaient calculer les moments propices pour entamer la construction d'un édifice ou pour changer de demeure. 
Ils formulaient aussi les règles techniques présidant à la conception des villes et des maisons dans le respect des subtiles énergies ou champs magnétiques d'un lieu donné. 
Appelé Chi en Chine, cette énergétique ambiante agit sur la pensée et l'émotionnel de l'être humain.

Le vastu shastra vise à rétablir l'équilibre entre habitat ( microcosme) et le cosmos (macrocosme) apportant  la santé et le bien-être. Selon le vastu il y a équilibre entre ce qui est externe et ce qui est interne car les énergies primitives gouvernant les  5 éléments sont identiques à celles qui régissent le corps humain. Le Lien vital qui les unit a été oublié depuis des époques récentes, l'humanité ayant rompu avec les énergies fondamentales qui animent l'univers. La société s'est aliénée la nature, le chaos régnant au sein du fragile écho système terrestre ainsi que sa destruction et l'extinction rapide de certaines espèces sont les manifestations de cette scission.
Le vastu énonce ceci: lorsque constructions et formes font écho aux forces cosmiques originelles, elles s'intègrent à la structure fondamentale de l'univers et vibrant en harmonie avec lui ont un effet salutaire direct sur les occupants.
Réharmoniser habitat et forces cosmiques telles qu'énergie solaire, mouvement des corps célestes, champ magnétique terrestre, gravité, influence de la lune et du soleil,  règles obéissant aux lois universelles connues depuis l'antiquité.

 

 

Les symboles cosmiques: le carré

Cette science de l'habitat considère que les axes énergétiques terrestres N/S et E/O constituent une immense grille. D'après le vastu, un réseau complexe de voies énergétiques couvre la terre, telle une grille, celles-ci joignent les pôles magnétiques nord et sud, de même qu'elles s'étendent d'est en ouest, parallèles à la course du soleil. Une parcelle de terrain carrée ou rectangulaire présente donc les même caractéristiques énergétiques que le globe terrestre. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Le carré appelé sakala représente la terre parce que lever et coucher du soleil (axe E/O), champs magnétique terrestre (axe N/S) en limitent la surface unissant les deux couples de points cardinaux (N/S et E/O) ainsi que leurs conjugaisons (N/E-N/O-S/E-S/O). Orientations et axes dans l’espace sont deux aspects essentiels du Vastu.

 

Les axes N/S ET E/O

L’axe N/S vertical, appelé Agni-Rekha ou axe du feu, représente l’épine dorsale de l’univers (axis-mundi) allant du Nadir au Zénith, il est dirigé vers le haut, axe physique en relation avec le champs magnétique terrestre. L’axe E/O ou axe de l’eau horizontal paisible d’où émane un sentiment d’expansion est celui de la rotation de la terre dans l‘espaceAppelé axe métaphysique correspondant à la course du soleil allant d‘est en ouest. Les diagonales N/E-S/O et N/O-S/E appelées Maruta sont les axes du vent et créent le mouvement. Ces axes se croisent en un point central appelé Bindu de Brahma, matrice dont est issue la totalité des formes.Les sages de l'antiquité se servaient du carré pour évaluer l'importance angulaire de chaque orientation. Les 4 points cardinaux N/S/E/O déterminent deux axes perpendiculaires. Sachant que celui de la terre forme un angle de 23,5° avec le plan de l'écliptique, les anciens calculaient que chaque orientation majeure couvrait un angle de 60° et chaque orientation secondaire couvrait un angle de 30°. En calculant l'angle correspondant à la surface occupée par chaque orientation, les anciens déterminaient la zone d'un espace soumis à son influence. Ainsi correctement conçue et orientée, une maison capte toutes les énergies naturelles positives assurant bien-être et satisfaction à ses occupants car elle est en résonnance avec les profils énergétiques animant le cosmos. Elle s'intègre alors spontanément au concert vibratoire qui, en dernier ressort, profite à toute la planète.

 

Les cinq éléments « Panchabhootas »

En tant que science, le Vastu Veda , permet de comprendre l'énergie positive des 5 éléments naturels de l'univers - les Panchabhootas ' (sanskrit) [pancha cinq + bhuta élément], à savoir: Terre, Eau, Feu, Air et de l'Espace et les utilise  au bénéfice de l'humanité en créant une vie agréable et un environnement de travail facilitant ainsi bien-être spirituel ouvrant la voie à une meilleure santé, la richesse, la prospérité et le bonheur. Selon ce verset védique, l'univers physique tout entier et tous les éléments vivants et non-vivants dans celui-ci (y compris notre corps) est composé de ces cinq éléments de base. . Dans nos corps (organismes) : la terre donne la forme, la figure (le chiffre) et l'odeur à notre corps (organisme), les espaces fournissent des sons dans le corps (l'organisme), le feu donne la soif et la faim, l'eau supporte (soutient) des liquides et le sang dans le corps (l'organisme) et l'air donne le sentiment de contact dans le corps (l'organisme). Il y a une interaction invisible et constante entre ces éléments, qui agissent pour ou l'un contre l'autre pour créer l'harmonie ou la discorde. Le but de Vastu Shastra est de nous enseigner comment vivre dans l'équilibre parfait et l'harmonie, en équilibrant ces cinq éléments principaux dans leurs dimensions appropriées; équilibrer les éléments de microcosme de l'individu et les éléments de macrocosme, du monde extérieur. Ce niveau d'alignement avec la nature améliore la circulation du prana, l'énergie universelle de vie, dans une maison ou un autre bâtiment.Chaque élément possède au moins une direction qui lui est associée et a sa divinité propre, épurée et ses couleurs, en plus de ses caractéristiques propres. Ce n'est pas une affectation arbitraire, mais une reconnaissance des lois subtiles de la nature.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Espace / Ether (Akash) 

Le plus haut et le plus spirituel de tous les éléments est l'éther. Il représente l'espace lui-même et forme l'arrière-plan / support pour les éléments restants. Comme il est le seul élément qui est éternel, il a attiré l'attention des sages et a été tenu en très haute estime. De plus l'espace n'a pas de limites, c'est sans fin (Anantha) infinie. Ce sont les régions reculées sans fin du cosmos, dans laquelle non seulement est notre système solaire mais où toute la Galaxie (Brahmaan) existe. Les différentes forces sont la lumière, la chaleur, la force gravitationnelle et les vagues, le champ magnétique et les autres. Sa principale caractéristique est Shabda (Son). Elle est liée à notre sens de l'ouïe.

Akash est l'expansivité dans le centre de la forme architecturale et dans le centre de chaque pièce, l'élément de «l'espace énergique et dynamique». Cet espace est appelé le brahmasthan ; l'honorer dans chaque domaine en le gardant propre et ouvert - pas d'encombrement, pas de lourds meubles et une  décoration soignée permettant au prana (énergie) de circuler librement. L’Ether est aussi fort dans le segment nord-est, la partie la plus spirituelle de la structure, donc le meilleur endroit pour la pensée, la méditation silencieuse et l'étude. La structure doit être idéalement construit de telle manière que la lumière pénètre ainsi dans son centre.

Direction: Centre / Nord-Est 

Regent: Soma le dieu-lune 

Sens: Audition 

Symbole: Diamant 

Nature: Lumière, l'Esprit, les vibrations, l'harmonie, la Divinité 

Signifie: La créativité et le dynamisme 

Espaces : La prière /  espace de méditation , salle d'étude, bibliothèque.

Afin de se renforcer: Libérez  l'espace, mettre de la musique apaisante/relaxante, installer des carillons.

 

Air (Vayu)

L'élément sans cesse agité de l'air est souvent désigné comme le «souffle de purusha», dans les Védas antique. Il est l'élément fondamental pour notre survie et donc comme un élément de richesse pour la vie, l'air est une source de vie très puissant. Cet élément se rapporte à notre sens de Sparsha (tactile). Air représente également le mouvement.

L'air est associée à Vayu - le dieu du vent, le messager éternellement curieux - et à la direction nort-ouest. Vastu recommande des lignes directrices à suivre pour le placement des portes, des fenêtres, des ventilateurs, des balcons, la hauteur de la structure et le placement des arbres et des plantes, afin d'équilibrer l'élément air. La libre circulation de l'air frais lui-même est un élément important, l’attention au nord-ouest assure le succès dans des entreprises commerciales.

Direction: Du Nord-Ouest 

Regent: Vayu le dieu du vent 

Sens: toucher

Symbole: Croissant 

Nature: Transparence, froid, sec, sans repos, intellectuelle 

Signifie: Omniprésence, Mouvement 

Activités transitoires: Bains

Pour renforcer: Textures agréables, Petite brise les fenêtres ouvertes.

 

Feu (Agni / Tejas)

Le feu a une signification particulière dans les philosophies védiques. Il est le plus sacré des forces physiques, et la croit capable de purifier n'importe quelle substance dans une forme plus raffinée. En terme de sens de l'homme l'élément feu correspond au plus important des sens  Roopa (la vue). Le soleil, la principale source de vie et d'énergie est également associé à cet élément. Représente la lumière et la chaleur du feu (combustion), de la foudre, de la chaleur volcanique ou plutonique, la chaleur de la fièvre ou l'inflammation, de l'énergie, des jours et des nuits, des saisons et ces autres aspects du système solaire, et aussi l'enthousiasme, l'ardeur, la passion, la vigueur esprit. Soleil est une source d'énergie mentale aussi. Meilleurs esprits évoluent dans un processus naturel où le soleil était tempérée. Pas très chaud, pas très froid, la température idéale de 24 degrés.

Sa direction est sud-est. Geysers, cheminée et cuisine doit être située dans cette direction. Le coin Sud-Est de chaque pièce doit être considéré avec soin. Afin de renforcer et d'honorer cet élément, allumer des feux! Profitez d'une cheminée intérieure ou extérieure dans le sud-est, la lumière des bougies (idéalement en cire de soja depuis sa plus saine, végétalienne, naturel et non toxique). Il est idéal pour que les appareils électriques tels que téléviseur, magnétoscope, réfrigérateur, ordinateur, cheminée, micro-ondes, radio, etc  soient placés dans ce coin.

Direction: Du Sud-Est 

Regent: Agni le dieu du feu 

Sens: Vue 

Symbole: Triangle 

Nature: Chaud, sec, lumineux, clair, lumière, Piercing 

Signifie: L'énergie, de la productivité et de l'énergie 

Chambres Appt: Cuisine, Cheminée 

Afin de se renforcer: Feu allumé, bougies d'éclairage / lanternes

 

Eau (Jal / Apas)

En Vastu l'élément aqueux a beaucoup en commun avec l'air. Tant et si bien qu'ils partagent la direction du nord-ouest et le même régent  - Vayu. Ainsi, le segment nord-ouest de toute structure / chambre ou bien la maison en général, a un sens de flux et le reflux de ces deux éléments agités. Elle est liée à notre sens de Rasa (goût). Quantitativement, il est le plus grand des cinq éléments, comme plus de 80% de notre corps et de deux tiers de la surface terrestre (71%) est constitué d'eau. L'eau est essentielle à l'existence de toutes les formes de vie.

L'eau est considérée comme un élément féminin signifiant émotions, les sentiments transitoires de surface et les relations d'affaires. À l'époque où les rivières étaient grandes voies de commerce et les points de banques de règlement idéales, l'élément aqueux est venu à représenter la prospérité et les voyages celle faite pour faire un profit. Ainsi, l'eau, comme l'air est associée avec le mouvement. Dans l'eau à domicile est représenté non seulement par les systèmes de plomberie et de drainage, mais aussi avec des surfaces réfléchissantes telles que les fenêtres et les miroirs. Vastu détermine à juste titre, la mise en place de sources d'eau, comme des puits, forage, réservoir d'eau souterrain, réservoir d'eau frais généraux, etc, tout en planifiant un bâtiment, de tirer le maximum d'avantages.

Direction: Du Nord-Ouest 

Regent: Vayu - le dieu du vent 

Sens: Goût 

Symbole: Cercle 

Nature: Liquide, froid, doux, passionnant, Mouvement

Signifie: Pureté 

Chambres Appt: Salle de bain/Chambre Invité /eau caractéristique /piscine etc 

Pour renforcer: Urli - Bol d'eau, fontaine

 

Terre (Bhumi / Prithvi)

Le dernier élément, la Terre, est le plus solide de tous tout en étant aussi loin que possible de la spiritualité éthérique. Il convient donc que la terre soit  située dans le sud-ouest, dans le coin opposé pour ainsi dire de la passerelle des dieux. La Terre est le seul élément qui est relié à toutes les cinq sens du corps humain - le sens du goût, du toucher, ouïe, l'odorat et de la vue. C'est la raison pour laquelle il nous influence le plus. Son champ magnétique et la force gravitationnelle a des effets considérables sla Terre, vie et non-vie. Sa principale caractéristique est Gandha (odeur).

Lourdeur est lié à cet élément et constitue l'une des raisons pour localiser les objets les plus lourds de meubles dans le quadrant sud-ouest. L'inertie de la terre rend cette partie de l'édifice parfait pour dormir.

Direction: Sud-Ouest

Regent: Nirriti

Sens: odorat

Symbole: Carré

Nature: Lourd, rugueux, dense, dur, inerte

Signifie: Stabilité de l'esprit et du corps, la santé des habitants

Chambres Appt: Chambre à coucher principale (chambre conjugale)

Pour renforcer: plante, statue de pierre, parfums, fleurs

 

 

Les Pancha Mahabhutas dans le vastu shastra

Ces cinq éléments sont étudiés au niveau de l’univers, de la maison et du monde physique.Une habitation n’est pas seulement une structure de ciment, d’acier et de bois. Selon la pensée védique, l’univers entier a été créé à partir des 5 éléments de base appelés « pancha mahaboutas ». Dans le corps humain, des proportions équilibrées de ces cinq éléments  garantissent une bonne santé. De la même façon, l’équilibre de ces cinq éléments dans un édifice garantit le bon état de celui-ci et la santé des personnes qui y habitent ou y travaillent.Le vastu est une science qui décrit l’utilisation équilibrée de l’espace vital. 

Les formes agissent  sur notre psychisme, sur notre conscience, sur notre physique.

 

 

Le cercle est l'expression de l'exhaustivité, qui n'a ni besoin de prendre d'autres formes, ni en a la possibilité. l'élément correspondant est l'air.

Le carré représente la terre. 
Dans sa staticité, il est exemp des composantes rotatoires et directionnelle.

Le triangle représente la force ascendante du feu. il sera considéré verticalement avec une base et une pointe. quelle que soit la façon dont il est disposé, un triangle indiquera toujours une direction car les angles aigus pénètrent profondément dans l'espace

L'hexagone est la forme de la médiation par excellence. Il peut être répété à l'infini sans discontinuité et avec régularité. Sa proximité du cercle lui conserve une certaine dynamique centripède. L'élément correspondant est l'eau.

La voûte: élément conférant une sensation de fraicheur dans l'architecture méridionale, elle augmente de beaucoup la surface baignée par les rayons solaires, atténuant donc leur effet.
Les voûtes sont les formes les plus aptes à contenir un espace, à en définir avec précision les limites et la direction.

La pyramide: on accepte de plus en plus l'idée qu'elle possède la propriété de concentrer la bioénergie et donc de créer un environnement hautement conducteur d'énergie. Le vastu conseille d'utiliser les toits en pente comme substitut de pyramide.

Les formes obliques ne sont pas tenues pour propices car elles détruisent l'équilibre d'une position et en interdisent le centre, son point de quiétude. L'architecture moderne utilisent de nombreuses inventions asymétriques destinées à dynamiser l'espace mais on finit par aboutir à un déséquilibre. C'est pourquoi la majorité des lieux sacrés sont symétriques.

Le poteau et la poutre créent une turbulence dans l'espace. celui-ci est divisé en deux si une forme unidimentionnelle le traverse.

L'angle aigu  émet toujours dans l'espace une force agressive, déséquilibrante. Il est toujours une intersection.

 

Les 8 directions de l’espace + Brahmasthan

Les huit directions et leur significationSelon le Vastu Shastra, l'univers entier existe dans l'espace infini et n'a pas de direction que ce soit. Cependant, sur la Terre  les orientations sont définies par rapport au Soleil. Vastu Shastra identifie huit directions cardinales sur lesquelles toutes les activités sont fondées, qui ont chacune une signification particulière. L'Inde est le seul pays où les 4 sous-directions ont aussi un nom spécial qui leur est assigné, tout comme les grandes orientations. Ceci souligne l'importance des directions  dans les temps anciens.L'orientation est très importante dans l'architecture indienne. Les règles de base du Vastu Shastra sont basées sur les huit directions - Quatre directions principales:

. Nord (Uttara, gouverné par Kubera, Dieu de la richesse) 

. Sud (Dakshina, gouverné par le Seigneur Yama, dieu de la mort) 

. Est (Purva, gouverné par Indra, le roi des dieux et le Seigneur Aditya / Surya, dieu du soleil / énergie) 

. Ouest (Pashcima, gouverné par Varuna Seigneur, Dieu de la Pluie / Eau)

Quatre directions secondaires:

. Nord-Est (Ishanya, gouverné par le Seigneur Ishanya, Dieu de l‘ambroisie) 

. Nord-Ouest (Vayavya, gouverné par Vayu Seigneur, Dieu des Vents) 

. Sud-Ouest (Nairutya, gouverné par Pitru ou ancêtres)     

. Sud-Est (Agneya, gouverné par le Seigneur Agni, dieu du feu) 

Le nom de la direction elle-même suggère la nature de la direction. 

Par exemple, l'Est (purva) signifie précédant ; l'Ouest (Paschim) signifie venir après c.-à-après; Nord (Uttara) signifie l'endroit où il y a une réponse à tout.

Sud (Dakshin) signifie affaiblir lentement, Nord-Est (Ishaanya) signifie Le Divin, le lieu de l'élément eau. Sud-Est (Aagneya) désigne le lieu de l'élément feu et  Nord-Ouest (Vayavya) désigne le lieu de l'élément Air . Sud-Ouest (Nairutya) signifie lieu du Nairuti (Démon) région des énergies négatives.Si les espaces de vie et de travail sont orientés selon ces directions, ils ont une influence positive directe sur les résidents. Selon Vastu, les huit directions sont régies par différentes déités qui ont leurs propres influences respectives sur les êtres humains.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Nord Uttara : Kubera seigneur de la richesse 

Il règne sur les richesses souterraines de la Terre, tels les diamants, perles, or, argent, pierres précieuses et tout ce que la Terre fournit en termes de richesses. L'une des huit déités gardiennes des directions, dikpâla, Kubera gouverne le Nord - luxuriant et riche par opposition au Sud qui est le domaine de Yama, la mort, et du feu.

Le Nord est aussi la direction de l'étoile polaire, le point fixe dans le ciel qui indique la stabilité et la sécurité. Le nord est un centre de polarisation des ions positifs de l'électro-magnétique de la force de la terre. L'effet des rayons ultra-violets dans les rayons du soleil du matin est bon ici, il est donc préférable d'avoir un maximum d'espace ouvert et de la pente, dans cette direction.

 

Sud Dakshina :   Yama Exécuteur de la justice, règne sur le royaume des morts et le sud

C'est le Seigneur de la Mort dans les Vedas. Il est décrit de façon populaire comme le juge des morts qui se tient à la porte de l'enfer, qui pèse leurs bonnes et leurs mauvaises actions, et qui décide de leur destin. 

Le Sud représente le passé et nos ancêtres. 

La chambre des invités et les chambres d'enfants peuvent être placées ici. Pas d'espace ouvert comme jardins, balcons, terrasses doivent être dans cette direction. Il n'est pas conseillé d'avoir une fosse septique et une cuisine au sud non plus. La direction sud affaiblit la vie humaine, d'où toutes les tâches de bon augure sont interdits dans le sud. Dans tous les sens, le  sud ne donne rien d'autre que le deuil, la dépression et la douleur.

 

Est Purva :  Indra divinité solaire Roi des dieux , Seigneur du Ciel dans la mythologie védique de l'Inde ancienne

Chargé d’énergie électrique commande la foudre.

L’est coïncide avec l’orientation majeure, point cardinal où se lève le soleil, les autres se suivent en suivant le sens des aiguilles d’une montre.

L'Orient, d'où le soleil se lève représente l'essence de tous les commencements. Chaque jour , pour les êtres humains, les activités commencent par le lever du soleil. Lever du soleil signifie l'est, où l'obscurité disparaît et la lumière commence. Les rayons du soleil du matin, les rayons ultra-violets sont très bénéfiques pour le corps humain. 

La direction de l’est orientée vers la prospérité est donc une direction très avantageuse. On  recommande que les portes principales et les fenêtres d'une maison fassent face à l'Est. S'il y a un défaut dans la direction Est comme la cuisine, les toilettes, immeubles à plusieurs étages face à la construction, murs de grande hauteur qui amènent de l’ombre sur la façade Est de la construction  ou grands arbres situés à l’Est alors il y a perte de la santé, la perte de richesse obstacles dans le cheminement solaire.

 

 

Ouest Paschima: Varuna seigneur de l'eau et de la pluie 

Régnant sur le monde invisible, il est le maitre de la mer, de tout ce qui est mystérieux et caché. C’est la nuit qu’il exerce son pouvoir. La course du soleil se termine à l‘ouest, l’ouest est le symbole de l'inconnu et de l'obscurité. L'Ouest devrait être évité pour le sommeil. Cependant, Salle de bain, WC, escaliers, dépôts peuvent être placés ici. Les arbres peuvent être plantés ici. Une personne avec une entrée à l’ouest aura moins de succès en dépit d'un effort énorme. S'il y a trop de fenêtres ou de portes à l’ouest, donc trop de rayons du soleil, il faudra utiliser des rideaux en coton épais de couleur rouge . Cela garantit que les rayons infra-rouges sont absorbés dans le rideau et le Vastu est protégé. Sinon l'ambiance, l’atmosphère dans le Vastu devient sec, sans vie et sans aucune excitation, ce qui est très nocif, nuisible pour l'être humain.

 

Nord/Est  Eeshanya : Royaume de Soma 
Dieu de l’immortelle ambroisie (nectar) ou Shiva
En rapport avec la lune dans les rituels védiques
Soma est ainsi le deva qui brille du don de la vie, le plus important deva du védisme à côté de Indra et de Agni.
Le Soma et la Lune
Soma, à l'origine, personnifie la pluie qui provient de la lune. C'est une divinité vitale, mais aquatique, humide et nocturne. Il provoque la croissance des plantes et procure la nourriture aux humains et aux animaux. Chez les êtres de sexe masculin, les sucs végétaux sont transformés en semence; chez ceux de sexe féminin, ils sont transformés en lait. Au décès, le principe vital retourne dans la lune et, quand celle-ci croît, Soma y afflue comme dans une coupe. Soma constitue alors le breuvage d'immortalité que les Dieux boivent chaque mois. Dans ce mythe, Soma constitue à la fois la semence du taureau divin qui féconde la terre et le lait de la vache divine qui nourrit l'univers.
Nord-Est Eeshanya
Cette direction est considérée comme étant celle de l'Être suprême. C'est pourquoi il est suggéré qu'il n’y ait pas de saletés, ordures, structures lourdes, de toilettes ou salles de bains dans cette direction. Cette direction est très positive pour la méditation, l’adoration et donne beaucoup de succès . Cette direction a la capacité de donner l'intelligence, la connaissance, la prospérité , une bonne santé, succès, santé et bonne vie . Un réservoir d'eau en direction nord-est signifie une garantie de succès.

 

Sud/Est  Aagneya: Agni maitre du feu, énergie invisible présente en toute chose, a le pouvoir d’accorder l’illumination intérieure et extérieure

Le feu est l'élément attribué à manipura, le troisième chakra

En tant que dieu du feu, il est à la fois le feu de la purification et du sacrifice, qui permet aux oblations d'être transmises aux dieux, le feu de la guerre et de la fin des temps, qui détruit le monde (mais permet sa régénérescence) et le feu du foyer, qui réchauffe et permet la cuisson des aliments.

De plus, en médecine ayurvédique (la médecine hindou qui soigne avec des plantes), Agni est un des trois fondamentaux, un des trois repères, une des trois "humeurs" sur lesquelles il faut agir pour atteindre l'équilibre qui donne la santé. Les deux autres sont Sūrya et Vāyu, respectivement le soleil et l'air.

 Sud-Est Aagneya

La direction d'Agni, le dieu du feu: c'est la direction de la chaleur et des niveaux élevés de l'énergie. Il est conseillé que toutes les activités liées à la cuisine et à la cuisson des aliments  soient dans cette direction. Instruments électriques, interrupteur principal, transformateurs, sous-station électrique, moteur électrique, générateur, batterie UPS , les climatiseurs, les réfrigérateurs, four et tout instrument en relation avec le feu doivent être placés au Sud-Est.

 

 

Nord/Ouest Vaayavya: Vayu  Maître du vent, messager des autres dieux et ami d’Agni qu’il renforce et active

Il est représenté juché sur une antilope (rapide comme le vent). L'antilope est le symbole animalier du quatrième chakra : anahata chakra. L'élément adjoint à ce confluent énergétique est l'air. 

Vāyu en médecine ayurvédique est un des trois éléments fondamentaux avec Sūrya et Agni.

Du Nord-Ouest (Vaayavya) 

L'atmosphère dans une maison aérée et ventilée doit restée propre et fraiche. Sinon, le Vastu devient étouffant et l'atmosphère devient très lugubre. Cela rend la vie insupportable. La direction du Nord-Ouest a beaucoup d'effet sur les relations interpersonnelles, la convivialité et la coordination. Selon le Vaastu shastra il vaut mieux de  préférence utiliser cette direction  pour la chambre de son fils aîné ou chambre d'amis, salle d'étude, salle à manger, hall,  WC, lieu de stockage pour les animaux domestiques, fosse septique et emplacement de l'escalier dans cette direction.

 

Sud/ouest  Nairutya: Pitru Gouverné par les ancêtres (Histoire)  ou Nirritî Déesse de la destruction et maître des démons,Symbolisant la décadence, étroitement associé à Yama (la mort) et la décrépitude, elle régirait les rakshâsa (créatures antropophages), les bhûta (fantôme) et les maladies.
Sud-Ouest (Nairutya)
La direction de Nairuthi ou de dissolution: La direction du Nord-Est est la direction de Dieu alors que la direction du Sud-Ouest est celle des démons. Deux choses hétérogènes sont continuellement  en défi  à chaque endroit depuis le début de l'univers comme Dieu /Démon, Bon / mauvais, homme/femme, jour/nuit, succès /échec, célébrité/honte. Cette région donne la confiance, la direction(le leadership), dominant l'attitude du responsable de la maison. Des chambres principales au Sud-ouest avec la tête(le responsable) vers le sud tandis que le sommeil maintient(entretient) la tension artérielle,  la performance(l'exécution) cardiaque aussi bien que la digestion appropriée qui mène à un esprit sain et fort. 
Ainsi, une chambre à coucher conjugale doit être située dans cette direction. Rahu est dite incomplète. Par conséquent, afin d'apporter l'intégralité de la vie, ce côté doit avoir été choisi dans le but de la vie conjugale . 
Le Soleil, même après le coucher du soleil dans le ciel est adjacent à la direction de l'Ouest, à savoir le Sud-Ouest et le Nord-Ouest sont couverts avec des chambres .
Sud-Ouest est Gouverné par Pitru (ancêtres) donc des photos des ancêtres peuvent être placées sur le mur sud-ouest de la salle de séjour / Dessin .
Fosse septique doit être placée dans une partie du Sud-Ouest de la parcelle .
Les grands arbres devraient être plantés dans le Sud-Ouest.
Attention, Un réservoir d'eau souterrain dans le Sud-Ouest peut être fatale à la tête de la famille ou le propriétaire de l'industrie.

 

Centre  Brahmasthan  : Gouverné par le créateur de l'univers Brahma dieu créateur-démiurge de l'hindouisme, le premier membre de la Trimūrti, la trinité des déités hindoues majeures. Les autres membres sont Vishnou et Shiva. 

Le centre du carré ne subit l’influence d’aucune orientation
Brahma est traditionnellement représenté avec quatre têtes et quatre bras. Chacune de ses têtes récite un des quatre Veda. Ces quatre visages, selon certains védantins, représentent aussi le fonctionnement de la personnalité propre (antahkarana) laquelle est faite des pensées. Il y a l'esprit (manas), l'intellect (buddhi), l'ego (ahamkara), et la conscience conditionnée (citta). C'est le symbole des quatre voies de fonctionnement de la pensée; ce sont les manifestations de la conscience floue . Ils peuvent aussi représenter les quatre points cardinaux, les quatre Védas, 
Brahmâ, le créateur 
Brahmâ est la réalité suprême qui à créé le monde. Une fois celui ci engendré, Vishnu a pour mission de le conserver. Ni Vishnu, la force centripète et Shiva, la force centrifuge ne peuvent en effet être à l'origine de la création. Brahmâ est la personnification du brahman, c’est-à-dire l’Esprit Universel, l’Absolu, représenté dans chaque être par le soi individuel (atman). Malgré son importance dans la Trimurti, Brahmâ est peu vénéré, un seul temple lui est consacré, à Pushkar au Rajasthan, à Kumbakonam, à Thirupattur au Tamil Nadu, et à Thirunavaya au Kerala. Brahmā intervient seulement de façon occasionnelle dans les affaires des dieux, et encore plus rarement dans celles des mortels. Il est considéré comme le père de Dharma et Atri. 
Brahmā vit à Brahmapura, une cité située sur le mont Méru.
Centre (Brahmasthan)
Beaucoup de structures dans la nature ont un cœur silencieux d'intelligence et l'activité de la structure est arrangée autour de ce cœur. Nous  voyons ceci dans la structure des galaxies, des systèmes solaires, des cellules et des atomes. Ce cœur est appelé un Brahmasthan, ou l'endroit (la place) où l'intégrité réside. Comme dans les structures de la  nature il devrait aussi y avoir un Brahmasthan dans une construction (un bâtiment) de Vastu.